かねてからずっーーーーーと疑問に思っていたのですが。人の「心」を惹きつけるもの、動かすもの、揺さぶるもの、それが一体なんなのか。人はなぜ、あっちのモノでなく、こっちのモノを欲しいと思うのか。その答えが得られそうな会話を金曜日にしました。遺跡の上に建つギャラリーで今やっている『遙かな縄文土器』展を見に行ったのです。会場でひょんなことから出会った作家さんいわく。「自然」であればあるほど、自然なもの、自然の素材にこだわればこだわるほど、それはどんどんコントロールできなくなっていくと。けして同じものはできあがらないと。「同じもの」を作ろうとした場合、素材が人工物であればあるほど、再生可能なのだとも。ふむふむ。なにやら、私の頭の中で針がぴこーんぴこーんと振れました。例えば、陶芸なら、同じ土を使ったつもりでも、極端な話、土の採取場所が10センチずれただけで、そこに含まれる鉱物量が違うので、同じものは作れないのだとか。だから、なるべく同じものを繰り返し作ろうとする場合、土に意図的に特定の鉱物を決めた分量混ぜて、素材を人工的に作るところから始めるのだそうです。食卓塩と岩塩、都会の水道水と山の中の湧き水、ハウス野菜と本来の季節に作った路地野菜。違いはなんなのかしら？なんでおいしいとか、おいしくないと感じるのかしら？コンビニのおむすびとお母さんの作ったおむすび。どこが違うの？私がこの日、得た答え。それは、インド人やチベット人や中国人が科学的に大昔から知っていたこと、英語的に言うとエナジー（エネルギー）、中国的に言うと気、日本的に言うと魂、スターウォーズ的に言うとフォース。きっと自然の状態に近ければ近いほど、そこには自然（地球であり宇宙）のエネルギーがたくさん宿っているのに違いありません。それは均一ではありえなくて、（人間が自然から）すくいとる度にてんでんばらばら。まぁつまり私たち人間一人一人と同じことってわけですね。そして、人間が心を込めて作ったものには、ちゃんと心が入っています。つまり、それが、エネルギー。人は、ちゃんと、モノからそれを感じ取る感受性を持っているのです。なぜ、こんなことを考えることになったのかというと。またしても、縄文時代の火炎型土器。ものっすごいパワーを感じたのです。これは、作った人がかなり楽しみながら夢中になって作ったのだろうな、というのを感じたのです。そこから推察するに、縄文時代というのは、かなり「豊か」な時代だったはずです。貧しかったら、あんなもの、決して作れやしません。くだんの縄文博士いわく、（自分が土器を再現する時に）あまりにエネルギーを込めるので、同じものを2回作る気には到底ならないと。これは紛れもなく芸術です。私が勝手に考えた芸術の定義とは、この、エネルギーの「移動」、制作者から制作対象物への魂の移行です。つまり、行為そのものにとても意味があるということです。鑑賞者はエネルギー移動の痕跡を感じたくて、所有の意欲を持ったりする訳です。誰かが言っていました。（自然の一部であるところの）人間の体は3ヶ月ですべての細胞が入れ替わるそうです。つまり、物理的には「同じ」人間ではないのです。だから、体質改善とかも最低3ヶ月やらないと意味がないのですけど。これはすごいことです。生きていること=変化=エネルギー=自然=生きていること。お〜。素晴らしい図式=丸が（笑）。こんなところにもホリーズを発見しました（笑！）（←ぴんとこない方はBirth of Whollysをご覧ください(^-^)）だから、人はエネルギーのあるものに吸い寄せられるのです。それを心地よいと感じるのです。なんじゃ、支離滅裂でようわからんと思われたかもしれませんが、私は一人きれいに納得した訳で（笑）、つまり、どういうことかと言うと、エネルギーのこもったものを作らないとな、ということです。形の奇抜さだけでは、人は感動しないのだと言うことです。